“自然的和谐”、“人和自然的和谐”、“人自我身心内外的和谐”所构成的“普遍和谐”观念，是儒家的重要思想。
儒家把自然（称为“天”或“天地”）看成是一和谐的整体。孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”天地的运行是自然而然的。孔子还认为，“天”是无私地覆盖着万物，“地”是无私地承载着万物。这都说明孔子对“自然和谐”的看法。儒家经典《周易》认为，在阴阳变化中体现了宇宙运行的规律，“自然”的运行是在“元”（自然界万物的起始）、“亨”（万物的生长），“利”（万物的成熟）。“贞”（万物的完成）循环往复中进行着。它表现了自然界万物生长的和谐和统一。
关于“人与自然的和谐”，儒家认为，“人”与“自然”（天）是一和谐的整体，此和谐整体永远在生息变化中，即它是一刚健的大流行，人应体现“天”的这一特点而自强不息。所以，《易传》中说：“天行健，君子以自强不息”。这个思想的基础正是儒家“天人合一”的思想。所谓“天”是指“天道”（自然规律），“人”是指“人道”即人和人类社会的道理。要实现“天人合一”得靠人自身的努力。孔子说：“人能弘道，非道弘人。”人的努力可以使“天道”发扬光大，而“天道”并不能使人高尚完美。“天道”要由“人道”来体现，圣人的作用就是要使“人道”完完全全地体现“天道”，以实现“天人合一”。这种主张“天人合一”，追求人与自然的和谐的观念，是基于不把人看成与自然对立，而是把人看作是和谐的自然中的一部分。因此，“人”和“天”应该是一和谐的统一体。
“人与人的和谐”是“人”与人类社会应该体现“天道”的要求。由于人性本善，而人之善性来源于“天”之“至善”，如果人能充分发挥其善性，而使之实践于社会，那么就可以把“天道”的要求实现于社会，使社会成为一理性的和谐社会。儒家经典《大学》中认为，“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，这就是说，如果每个人都把道德修养好了，那么天下就可以太平。对建立在道德修养基础上的和谐社会，儒家称之为“大同”社会。在《礼记·礼运》中对“大同”社会有一描述：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。这就是儒家追求的理想的和谐社会。
儒家所追求的理想的“大同”社会，当然包含着许多空想成分，而且把理想的和谐社会完全建立在道德修养的基础上也是片面的，但是从儒家追求建立一人与人之间和谐关系的理想社会这一点来说，不能说是没有意义的。
今日中国社会正在从传统走向现代。在这个过程中不可避免地会出现种种问题。例如，“环境污染”、“人口爆炸”等。有些问题已经到了相当严重的地步，是我们不得不进行认真反思的时候了。因此，对儒家所追求的“普遍和谐”加以研究有着现实意义。
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